السبت , 10 ديسمبر 2016
الرئيسية » المكتبة الرقمية » وسطية الإسلام وسماحته ودعوته للحوار (1)

وسطية الإسلام وسماحته ودعوته للحوار (1)

بسم الله الرحمن الرحيم

مدخل

تتزايد في هذه المرحلة الدقيقة التي يمرّ بها العالم الإسلامي ، الأسباب والدواعي التي تدفع إلى معالجة القضايا والموضوعات ذات الصلة بمبادئ الإسلام وقيمه المثلى في الاعتدال والوسطية والسماحة والدعوة إلى الحوار والتعايش بين الأمم والشعوب ، من أجل بناء علاقات دولية سليمة ، والعمل على استتباب الأمن والسلام واستقرار المجتمعات الإنسانية ، وصياغة مستقبل مزدهر للبشرية بمشيئة اللَّه تعالى ، تسود فيه قيم الحق والعدل والمساواة والإخاء الإنساني .

وبقدر ما تتفاقم الأزمات على الصعيد الدولي ، ويسود الاضطراب ويعمّ القلق الأسرةَ الدولية نتيجةً لإصرار إسرائيل على مواصلة إرهابها وبطشها بالشعب الفلسطيني قتلاً وتدميراً وحصاراً ، ضاربة عرض الحائط بالقانون الدولي وبكل القرارات الصادرة عن الأمم المتحدة التي تدين عدوانها وإجرامها ، تَتَعاظَمُ مسؤولية أولي العلم وأرباب الفكر وحَمَلَة القلم من أبناء الأمة الإسلامية ، في تبيان وجه الحق في الموقف المبدئي للإسلام من الإرهاب بجميع أشكاله ، وفي توضيح المبادئ الإسلامية في التعاون الإنساني وفي تعامل المجتمع الإسلامي مع المجتمعات التي لا تدين بالإسلام على أساسٍ من الأخوة الإنسانية متين .

وعلى الرغم من تعدّد المناسبات التي نبادر فيها إلى إبراز مبادئ الإسلام وتبليغ رسالته إلى الناس كافة ، ونقوم فيها بالكشف عن القيم الإسلامية والمثل العليا للدين الإسلامي الحنيف التي تدعو المسلم إلى التعامل مع العالم كلِّه لكونه الأسرة الإنسانية الواحدة ، فإن التأكيد على هذه المبادئ يزيدها رسوخاً في الأذهان ، ويمدّ إشعاعها إلى المدى الأوسع ، ويوضح حقيقة موقف العالم الإسلامي من الجرائم التي ترتكب ضد الإنسانية والتي ينسب بعضها بالباطل والبهتان إلى الإسلام والمسلمين .

إن التأكيد على هذه المبادئ في هذه الظروف التي يتعرض فيها المسلمون للحملات المغرضة التي تزيف الحقائق ، وتشوّه صورة الإسلام ، وتروّج للأباطيل والاتهامات والشبهات ضد كل ما له صلة بالإسلام ، هو من صميم المهام الحضارية التي ننهض بها . وهذه مسؤوليةٌ مشتركةٌ بين جميع العاملين في حقل الفكر الإسلامي ، والعمل الإسلامي المشترك ، وفي الدعوة الإسلامية بالحكمة والموعظة الحسنة .

ولعل في مقدمة ما يجب أن نجلّيه للرأي العام العالمي ، من مبادئ الإسلام الخالدة ، ثلاثة مبادئ رئيسَة ، هي : الوسطية ، والسماحة ، والدعوة إلى الحوار ، وهي المبادئ التي تشكّل منظومة متكاملة من القيم الثابتة التي لا تتغيّر بتغيّر الزمان والمكان .

وسنتناول في هذا البحث كلَّ مبدأ على حدة ، نبيّن حقيقته ، ونكشف عن جوهره ، ونوضح خصائصه ، ونعرض لتأثيراته في المجتمع الإسلامي ، وفي العلاقات التي أقامها المسلمون عبر العصور ، مع الأمم والشعوب انطلاقاً من أساسه . ثم نعرض بعد ذلك لحاجة البشرية اليوم إلى العودة لهذه المبادئ ، حتى يستقر العالم ويعمّ الأمن والسلم أرجاءه ، ونعقد مقارنة بين هذه المبادئ ، وبين ما جاء في المواثيق والإعلانات والعهود الدولية بهذا الخصوص .

في اللغة الوسط للشيء : ما بين طرفَيْه . وجُعلَ الوسط وصفاً للمتصف بالفضائل ، فصار معناه الخيِّر الفاضل . ومن شأن هذا أن يكون عدلاً في قضائه وشهادته ، يقال رجل وسط وأمة وسط ، والأوسط يأتي في معنى الأقرب إلى الاعتدال والقصد ، والأبعد عن الغلوّ في الجودة والرداءة ونحوهما .

والوسط : في الأصل هو اسم للمكان الذي يستوي إليه المساحة من الجوانب في المدوَّر ، ومن الطرفين في المطوَّل ، كمركز الدائرة ، ولسان الميزان من العمود ، ثم استعير للخصال المحمودة لوقوعها بين طرفَيْ إفراط وتفريط : سورة البقرة الآية 143 وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا يعني متباعدين عن طرفي الإفراط في كل الأمور والتفريط ، ثم أطلق على المتصف بها مستوياً فيه الواحد والجمع والمذكر والمؤنث كسائر الأسماء التي وصف بها .

وفي القاموس ، الوسط : كل موضع صلح فيه (بين) فهو بالتسكين ، وإلاَّ فهو بالتحريك ، ولا يقع إلا ظرفاً .

وتقوم وسطية الإسلام على قواعد من القرآن والحديث النبوي . يقول اللَّه تعالى في محكم التنزيل : ( وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا)(سورة البقرة الآية 143) والمعنى في هذا السياق القرآني ينصرف إلى أمور ثلاثة :

أولها : الأمة الوسط .

ثانيها : الدين الوسط .

ثالثها : الرسالة الوسط .

فالأمة الوسط التي تدين بالدين الوسط هي ذات رسالة وسطية ، تحمل مبادئ الإيمان والحرية والمساواة والتكافل والتضامن بين جميع البشر ، وتنشر قيم الخير والفضيلة ، وتدعو الناس كافة إلى سواء السبيل ، وتسلك بهم الطرق المستقيمة التي توصلهم إلى الأمن والأمان ، والسلام والاطمئنان ، وإلى سكينة القلب وراحة الوجدان . والأمة الوسط شاهدة على الناس الشهادة التي تؤكد التكليفَ الإلهيَّ ، يقول المولى تعالى في تتمة الآية الثالثة والأربعين بعد المائة من سورة البقرة ، موجّهاً الخطاب القرآني إلى المؤمنين : (لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا )(سورة البقرة الآية 143 ) . والشهادة بالحق هي أعلى الدرجات في سلم المسؤولية التي تتحمّلها الأمة الإسلامية وتنهض بأعبائها وتقوم بواجباتها .

لقد اختار اللَّه الأمة الإسلامية لتكون شاهدة على العالمين ، لأنها أمة الوسط ، لا تميل إلى التفريط ولا إلى الإفراط ، ولأن خيرية الأمة من وسطيتها . يقول تعالى في كتابه العزيز : ( كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ)(سورة آل عمران الآية 110) . فالخيرية في هذا السياق هي الوسطية ، واللَّه سبحانه وتعالى وصف أمة الإسلام بالصفتين معاً ، كما وصفها بصفات أخرى في آيات كثيرة .

ولما جعل اللَّه هذه الأمة وسطاً ، خصّها بأكمل الشرائع وأقوم المناهج وأوضح المذاهب كما قال تعالى : ( هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ وَفِي هَذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ)(سورة الحج الآية 78) .

إنها الأمة الوسط التي تشهد على الناس جميعاً ، فتقيم بينهم العدل والقسط ، وتضع لهم الموازين والقيم ، فتبدي فيهم رأيها ، فيكون هو الرأي المعتمد ، وتزن قيمهم وتصوراتهم وشعاراتهم ، فتفصل في أمرها ، فتقول هذا حق منها وهذا باطل ، لا التي تتلقى من الناس تصوراتها وقيمها وموازينها ، وهي شهيدة على الناس ، وفي مقام الحكم العدل بينهم ، وبينما هي تشهد على الناس هكذا ، فإن الرسول هو الذي يشهد عليها ، فيقرر لها موازينها وقيمها ، ويحكم على أعمالها وتقاليدها ، ويزن ما يصدر عنها ، ويقول فيها الكلمة الأخيرة . وبذلك تتحدّد حقيقة هذه الأمة ووظيفتها لتعرفها ، ولتشعر بضخامتها ، ولتقدر دورها حق قدرها ، وتستعد له استعداداً لائقاً ، وإنها لَلأمة الوسط بكل معاني الوسط ، سواء من الوساطة بمعنى الحسن والفضل ، أو من الوسط بمعنى الاعتدال والقصد ، أو من الوسط بمعناه المادي الحسي .

لقد جعل اللَّه الإسلام ديناً وسطاً وأمر المسلمين بأن يكونوا خياراً عدولاً ، فهم خيار الأمم والوسط في الأمور كلها ، بلا إفراط ، ولا تفريط ، في شأن الدين والدنيا ، وبلا غلو في دينهم ، ولا تقصير منهم في واجباتهم ، فهم ليسوا بالماديين ، ولا بالروحانيين ، وإنما جمعوا حق الجسد وحق الروح ، تمشياً مع الفطرة الإنسانية القائمة على أن الإنسان جسد وروح .

ومن غايات هذه الوسطية وثمرتها : أن يكون المسلمون شهداء على الأمم السابقة يوم القيامة ، فهم يشهدون أن رسلهم بلَّغتهم دعوةَ اللَّه ، ففرط الماديون في جنب اللَّه وأخلدوا إلى الملذات ، وحرم الروحانيون أنفسهم من التمتع بحلال الطيبات ، فوقعوا في الحرام ، وخرجوا عن جادة الاعتدال ، وجنوا على متطلبات الجسد .

والحاصل أن الشهادة على الأمم ميزانُها وسببُها وسطية الإسلام ، ويؤكدها شهادة الرسول صلى الله عليه وسلم على أمته بأنه يزكيهم ويُعلم بعدالتهم .

ومن شروط الشهادة في الأمور التي تتعلق بأحوال الناس ومعاشهم وحياتهم العامة : الصدق ، والنزاهة ، والاستقامة ، إلى المعرفة والإحاطة بالظروف والحيثيات والمعطيات كافة . فالعلم مع هذه السجايا الحميدة ، من مقوّمات الشهادة ، وهذا الشرط لا يتوافر كاملاً مستوفيَ الأركان ، إلا عند المؤمن حقاً بالدين الوسط ، والذي ينتمي فعلاً إلى الأمة الوسط .

ولعلنا بهذا الربط بين (وسطية الإسلام) ، وبين (خيرية الأمة الإسلامية) ، نصل إلى إدراك المفهوم العميق لهذا المبدأ السامي من مبادئ الإسلام . وهو مبدأ لم تكن تعرفه الأديان السماوية السابقة على الإسلام ، وذلك مما يتطابق تطابقاً تاماً مع الدين الخاتم والرسالة الخاتمة .

ولا ينبغي أن يتبادر إلى الذهن على أي نحو من الأنحاء أن الوسطية تعني مستوى من مستويات التوفيق بين قواعد ومبادئ وقيم ومثل نزولاً على مقتضى من المقتضيات ، أو أنها ضرب من (التقريب) بين ما تَبَايَنَ واختلف من التشريعات والأحكام . فهذا الفهم للوسطية يجافي حقيقتها ويتعارض مع خصوصيتها .

وجملة القول أن الوسطية هي تحقيق لمبدأ التوازن الذي تقوم عليه سنة اللَّه في خلقه . يقول تعالى : سورة القمر الآية 49 إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ أي بمقدار وبميزان ، ووفق نظام رباني ومشيئة إلاهية ، ولحكمة أرادها اللَّه تعالى . ويقول اللَّه تعالى : ( وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرً)(سورة الفرقان الآية 2)ا أي وفق تقدير مسبق وثوابت وسَنَن لا تبديل لها . وهذا التوازن الذي يعني في الوقت نفسه الاعتدال ، والتكافؤ بين العناصر والمقومات والمكونات جميعاً والتكامل فيما بينها ، هو القاعدة الثابتة للوسطية ، وهو الخاصية الجوهرية التي تتميّز بها ، فإذا انتفى هذا التوازن ، فقدت الوسطية عنصرها الأساس ، لأنها في هذه الحالة تميل مع الأهواء ، فتصبح تفريطاً أو إفراطاً ، وهما بابان من أبواب التطرف في أحد الاتجاهين الإيجابي أو السلبي ، وإن كان لا خير في التطرف من حيث هو ، وإن حسنت النوايا ، لأنه شرٌّ كلّه وعاقبته وخيمة في جميع الأحوال .

ولقد وضع الخالق تعالى الميزان لهذا الكون ، ما نعلمه منه وما نجهل ، لتنظيم الحياة وفق نظام رباني يجمع بين الانسجام والتناغم وبين الاعتدال والتوازن ، وهو ما يؤكد أن الوسطية أصل النظام الكوني ، وأنها عنصر من عناصر الخلق . وكما ينطبق هذا النظام الرباني على الحياة والكون ، ينطبق أيضاً على الإنسان بدرجة أولى ، بحيث إن المنهج الذي يصلح للإنسان هو المنهج الوَسَطي ، وهو ما جاءت به الرسالة الإسلامية الخاتمة التي اشتملت على القواعد والأصول وكليات الأحكام .

فالوسطية هي المنهج الرباني ، والنظام الكوني الإلهي ، وسنة اللَّه في خلقه ، وهي تنسجم مع الفطرة الإنسانية ، ولذلك فالخير كلُّه في الوسطية التي جاء بها الإسلام للأمة الإسلامية وللإنسانية جمعاء ، في كل زمان ومكان . وقد بلغت الوسطية الإسلامية وتبلغ هذا المقام في حضارتنا ، لأنها بنفيها الغلو الظالم والتطرف الباطل ، إنما تمثل الفطرة الإنسانية الطبيعية في براءتها ، وفي بساطتها ، وبداهتها ، وعمقها ، وصدق تعبيرها عن فطرة اللَّه التي فطر الناس عليها ، إنها صبغة اللَّه

في اللغة ، السماحة : الجود والكرم والسهولة ، وسمح سمحاً وسماحاً : لانَ وسَهُل ، والسَّماح التسامح والتساهل . وفي الفقه البيع السَّماح هو البيع بأقل من الثمن المناسب . ومن معاني السماحة أيضاً ، سمح العود : استوى وتجرّد من العقد . ففي تاج العروس (سُمح ، ككرُم ، سماحاً وسماحةً وسموحاً وسموحةً ، بالضم فيها ، و(سمحاً) بفتح فسكون (وسماحاً) ، إذا جاد بما لديه ، وكرم . وفي معجم لغة الفقهاء : سماحة مصدر سُمح (بضم الميم وفتحها) الجود والكرم ، واللين والسهولة . وورود (اللين) هنا يفيد نقيض الشدة التي ترهق وتكلف المرء ما لا يستطيع تحمّله من أعباء وتكاليف في حياته . واللين فضيلة من الفضائل المحمودة ، وهو منزع من منازع الشريعة السمحاء ، وصفة من صفات المؤمن .

وينفرد صاحب (التعريفات) بإيراد معنى عميق الدلالة رحب المضمون ، للسماحة ، وهو (بذل ما لا يجب تفضّلاً) . ولعل هذا المعنى هو أقرب ما يكون إلى الكرم والجود . ويلحظ ابتداءً أن الجرجاني أدق في تعريفه السماحة من غيره ، لنزوعه كما نعلم إلى التعمق في المفردات والنظر إليها من زاوية أشمل ، هي إلى الفلسفة أقرب منها إلى اللغة .

وقد اكتسب مصدر (السماحة) في هذا العصر معنى هو أقرب إلى التساهل بما يعني عدم تعقيد الأمور وجعلها سهلة لينة . وللتساهل معنيان ، أولهما إيجابي ، وثانيهما سلبي . ونحن نقصد بطبيعة الحال المعنى الإيجابيَّ الذي هو نقيض التفريط والإخلال بالواجب . وبذلك يكون معنى سماحة الإسلام ، أو الشريعة السمحاء ، هو التسهيل في الأحكام والتكاليف الشرعية ، ومراعاة مقتضيات الفطرة الإنسانية ، وتخفيف الأعباء عن كاهل الإنسان وعدم تكليفه ما لا يطيق ، مصداقاً لقوله تعالى : سورة البقرة الآية 233 لَا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا وقوله عز وجل : (لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَ)(سورة البقرة الآية 286 )ا ولقوله عزَّ من قائل : ( وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا )سورة الأعراف الآية 42) . ونحن إذا جمعنا هذه المعاني جميعاً ، نصل إلى المعنى العام للسماحة الذي نهدف إليه ، وهو المعنى الوافي بالقصد في هذا السياق . وفي ضوء ذلك تكون سماحة الإسلام ، هي رحابة مبادئه وسعة شريعته ونزوعه إلى اللين واليسر ، وتلبيته لنداء الفطرة واستجابته لمتطلباتها في وسطية واعتدال .

لقد اشتملت مبادئ الإسلام على منهج للحياة ملائم للإنسان في كل أطواره وظروفه ، فيه الرحمة بالإنسان ، وفيه هدايته إلى ما فيه الخير والصلاح والقوة والمناعة ضد كل ما يفسد الفطرة ويضرّ بالجسد والروح ، وفيه ما يحقق له سكينة الضمير وراحة العقل وطمأنينة النفس ، ويضمن له السعادة في الدارين .

ورحمة الإسلام بالإنسان من حيث هو إنسان ، إنما تأتي من وسطيته ، ومن سماحته ، ومن عدالته ، ومن تكريمه للإنسان ، ومن تأكيده على مبدأ الأخوة الإنسانية النابعة من وحدة الأصل ، فمبادئ الإسلام كلها رحمة وسماحة وعدالة بين البشر جميعاً ، واللَّه سبحانه وتعالى خلق الخلق وسخر لهم ما في الكون وبعث فيهم الرسل والأنبياء ، وجعل رسوله محمد بن عبد اللَّه صلى الله عليه وسلم آخر أنبيائه ورسله مثال السماحة وعنوان الوسطية وميزان العدالة ، والرحمة المهداة إلى الإنسانية ، إلى أن تقوم الساعة .

تقوم فلسفة الحوار في الحضارة الإسلامية على قواعد ثلاث ، هي :

القاعدة الأولى :

الإيمان بالله ورسوله وكتابه ، وتقوى اللَّه ، والتواضع للَّه ، والثقة في نصره ، والاعتزاز بالحق والتشبث به ، يقول تعالى في محكم التنزيل :( وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَعْلَمُونَ)( سورة المنافقون الآية 8) ( وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ )( سورة آل عمران الآية 139) . فاستشعارُ العزة والامتلاء بها ، يحفزان إلى الثبات في مواقف الحق ، وإلى عدم الركون إلى الباطل أو الانهزام أمام سطوته ، ويقوّيان في النفس إرادةَ البقاء الحرّ الكريم ، فالمؤمن دائماً عزيز النفس قويُّ الجانب ، حرّ الإرادة ، كريم الذات ؛ لا يقبل الهوان والانكسار والذلة والصغار ، لا في دينه ، ولا في نفسه .

القاعدة الثانية :

التأدّب بأخلاق الإسلام ، والتأسي بسيرة النبي صلى الله عليه وسلم ، وسِيرة صحابته الكرام ، في الحوار ومخاطبة الناس من منطلق الإيمان بوحدة النوع الإنساني أولاً ، قال صلى الله عليه وسلم : كلكم لآدم وآدم من تراب ، والمجادلة بالتي هي أحسن ثانياً ، يقول تعالى : (ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ)(سورة النحل الآية 125 ) ( وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ )(سورة العنكبوت الآية 46) .

القاعدة الثالثة :

نشدان الحق والبحث عنه ، والسعي إلى الحقيقة والتماسها ، والقصد إلى ما فيه الصالحُ العام من شتى الطرق التي ليس فيها انحرافٌ عن محجة الشرع ، وبمختلف الوسائل التي تحقّق مصالح العباد والبلاد .

وعلى الرغم من الطبيعة المتشعبة للحوار ، فإنه ليس دعوة ، ولا مناظرة ، ولا مجادلة ، ولكنه صيغة جامعة ، وأسلوب من أساليب التقارب والتجاوب والتفاعل . ولذلك فإن من شروط الحوار الجادّ الهادف أن يتصف بالحكمة . والحكمة هي جماع العلم والمعرفة ، من عناصرها الفطنةُ وحسنُ الفهم ، وعمق الوعي وسعة الإدراك ، والرشد ، والتنبّه ، والقصد والاعتدال . يقول تعالى في سورة البقرة : ( يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا )(سورة البقرة الآية 269) . وإذا كانت الحكمة هنا قرينةَ الدعوة ، فإنها من شروط الحوار أيضاً .

وكما ترتبط الدعوة بالحكمة والموعظة الحسنة ، فكذلك الحوار قرين الحكمة والموعظة الحسنة في جميع الأحوال . وهذا الارتباط هو من قبيل ارتباط المنهج والمضمون بالوسيلة والأسلوب ؛ فالحوار هو الوسيلة والأسلوب ، والحكمة هي المنهج ، بينما المضمون هو الموعظة الحسنة ، وليست أية موعظة ، على أي نحوٍ من الأنحاء ، ولا بأية طريقة من الطرق ، ولكنها موعظةٌ حسنة . وفي السياق القرآني ، تتبع الدعوةَ إلى اللَّه بالحكمة والموعظة الحسنة ، المجادلةُ بالتي هي أحسن ، يقول تعالى : (ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ )(سورة النحل الآية 125 ) . وينطبق هذا على الحوار انطباقاً كاملاً .

وإذا كانت المجادلة ، وهي مقارعة الحجة بالحجة ، تأتي في المرتبة الثانية من مراتب الدعوة إلى اللَّه ، وكما أن الدعوة لا تتم على الوجه الشرعي ، إلا إذا كانت صادرة عن الحكمة ، ومقترنة بها ، كذلك الحوار لا يكون إلا بالتي هي أحسن ، أي أحسن الوسائل وأقوم الأساليب ، وأصح الطرق . وهذه هي مبادئ الحوار ، وأسسه ، وشروطه .

أما مقوّمات المحاور ، فهي فرعٌ عن هذه المبادئ ، وتأسيسٌ على تلك القواعد . فالمحاور لا بد أن يكون حكيماً فطناً ، عالماً بالعصر ، فقيهاً في قضاياه ومشكلاته ، قوياً مستقيماً ، عارفاً بالدنيا ، مدركاً لرسالته ، متفتح العقل ، ذكي الفؤاد ، واسع الأفق ، محيطاً بمعارف شتى ، على قدر كبير من الثقافة والخبرة والتخصّص .

وبهذا المعنى ، فإن الحوار قوة وسلاح من أسلحة السجال الثقافي والمعركة الحضارية ، وهو وسيلة ناجعة من وسائل الدفاع عن المصالح العليا للأمة ، وشرح قضاياها ، وإبراز اهتماماتها ، وتبليغ رسالتها ، وإسماع صوتها ، وإظهار حقيقتها ، وكسب الأنصار لها ، وجلب المنافع إليها ، ودرء المفاسد عنها .

وإذا كان الحوار أصلاً ثابتاً في الحضارة الإسلامية ، فإنه من مبادئ الشرع الحنيف ، استناداً إلى قوله تعالى : ( قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ )(سورة آل عمران الآية 64) . فهذه الآية في عمقها وجوهرها ، وفي مغزاها ومعناها ، دعوة إلى الحوار الراقي الهادف .

وتأسيساً على هذه القاعدة ، فإن الحوار الذي يجب أن ندعو إليه وندخل فيه ونتبنّاه ، هو الذي يستمد من الإسلام روح الاعتدال ، لأن أحكام الإسلام تسودها روح الاعتدال ، فهي تنبذ التطرف وتفضل التوسّط بين الأطراف . ولقد وردت الكثير من الآيات القرآنية في مواضع مختلفة تشير إلى هذه الروح ، بل تشيد بها ، أي بذلك التوسّط ، منها قولُه تعالى : سورة البقرة الآية 143 وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ ويقصد “بأمة وسط” أمة لها طابع الاعتدال . ويرى بعض العلماء أن “وسطية الإسلام” تلتقي في معناها أو تتقارب مع “مثالية الإسلام” ، فقد فسروا معنى ” أمة وسطاً ” ، الواردة في هذه الآية ، بأمة مثالية إذا اتبعت شريعة اللَّه وقامت بحقها .

وهكذا ، فإن الحوار في شريعة الإسلام ، وفي مفهوم الفكر الإسلامي ، هو الحوار الذي ينزع منزع الوَسَطِيَّة والاعتدال ، استمداداً من دلالة لفظ “كلمة سواء” في الآية الكريمة ، فهو حوار بالكلمة الراقية ، وبالمنهج السويّ . وبذلك يتميّز حوارنا دلالةً ومفهوماً وغايةً وفلسفةً .

منطلقات الحوار وموضوعاته وأهدافه

أولاً : منطلقات الحوار من منظور إسلامي وما دام الحوار الراقي هو مظهرٌ حضاريٌّ يعكس تطورَ المجتمع ونضجَ فئاته الواعية ، فإنه لا بد أن يستند إلى أسس ثابتة ، وضوابط مُحكمة ، وأن يقوم على منطلقاتٍ أساسٍ يمكن حصرها في ثلاث ، هي :

1 . الاحترام المتبادل .

2 . الإنصاف والعدل .

3 . نبذ التعصّب والكراهية .

وفي رؤيتنا الإسلامية الحضارية ، فإن الاحترام المتبادل بين الأطراف المتحاورة ، هو المنطلق الأول الذي يجب أن يَرتكز عليه الحوار . يقول تعالى : (وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ )(سورة الأنعام الآية 108 ) . وهذا يفترض وجود قواسم مشتركة تكون إطاراً عاماً وأرضيةً صلبة للحوار . ولنا في القيم الدينية أولاً ، ثم في المبادئ الإنسانية والقواعد القانونية ثانياً ، غَنَاءٌ لجميع الفرقاء المشاركين في الحوار ، على أي مستوى كان ، وهي جميعاً قيمٌ ومبادئ تحكم علاقات البشر بعضهم مع بعض ، وتضبط مسار حركاتهم وسكناتهم ، وتضع القواعدَ الثابتةَ للتعامل فيما بينهم . وبذلك نضمن ألا يكون الحوارُ ساحةً للَّجاج العقيم ، والتطاول على أقدار الناس ، والمسّ بمكانتهم ، وتبادل الإساءة فيما بينهم ، ولئلا يفقد الحوار صبغتَه الحضارية .

وإذا كان الاحترام المتبادل منطلقاً أولاً للحوار ، فإنَّ الإنصاف والعدل هو المنطلق الثاني . ولنا في قوله تعالى في سورة المائدة قاعدةٌ ثابتةٌ ، وهدايةٌ دائمةٌ . يقول تعالى :( وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ)( سورة المائدة الآية 8) . فالعدل هو أساس الحوار الهادف الذي ينفع الناس ويمكث أثرُه في الأرض . ويقتضي العدل المساواة بين البشر ، ويستدعي الاعتراف بالفضل لذويه ، ويتطلب الإقرار بالحقيقة ، حتى وإن لم تكن في صالح جميع الأطراف . ثم إنَّ العدل هو روح الشريعة الإسلامية ، وهو جوهر القانون الوضعي ، وهو الأساس الراسخ الذي يقوم عليه القانون الدولي الذي يجب أن يسود المجتمعات البشرية كلَّها . ولذلك فإن العدل والإنصاف في مفهومنا الإسلامي ، هو الشرعية الحضارية التي ينبغي أن تكون منطلقاً للحوار ، أيّاً كان مستواه ، ومهما تكن أهدافه .

وباجتماع الاحترام المتبادل والإنصاف والعدل ، تتوفر قاعدة ثالثة من القواعد التي تقوم عليها منطلقات الحوار ، وهي نبذ التعصّب والكراهية ، ونجد أصلاً لهذه القاعدة في قوله تعالى في سورة الممتحنة : ( لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ)(سورة الممتحنة الآية 8) .

والتوجيه القرآني هنا ، يرقى من مستوى نبذ التعصّب والكراهية ، إلى مقام أرفع ، وهو البرُّ بالناس كافة ، ومعاملتهم بالقسط وهو العدل جميعاً . والبِرُّ هو الإحسان بكل دلالاته الأخلاقية واللغوية . ونتلو في سورة البقرة قوله تعالى : ( وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ )(سورة البقرة الآية 83) . ويذهب الشيخ محمد عبده في شرحه لهذه الآية إلى أن “الحُسْن” في هذا السياق ، ليس معناه مجرد التلطف بالقول والمجاملة في الخطاب ، فالحُسْن هو النافع في الدين والدنيا . وعند ابن كثير : سورة البقرة الآية 83 وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا أي كلموهم طيباً وليّنوا لهم جانباً ، ويدخل في ذلك الأمرُ بالمعروف والنهي عن المنكر بالمعروف ، كما قال الحسن البصري أن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر بالمعروف ، ويعفو ويصفح ويقول للناس حسناً كما قال اللَّه وهو كلُّ خلق حسن رضيه اللَّه ، بعد أن أمرهم بالإحسان إليهم بالفعل ، فجمع بين طرفي الإحسان الفعلي والقولي وتلك هي المنطلقات الراسخة لأي حوار فاعل وهادف . ثانياً : موضوعات الحوار

إن كلَّ ما فيه المصلحة للفرد والمجتمع ، يصلح أن يكون مجالاً للحوار ، وكل ما يحقق المنفعة للمجتمع الإسلامي ، جدير بأن يكون موضوعاً للحوار ، فلا يقتصر الحوار على موضوع دون آخر ، ما دامت المنافع والمصالح هي محورَه الرئيسَ ومجاله الحيويّ ، فهو يتناول الموضوعات جميعاً ، ويشمل كلَّ القضايا ذات الصلة بحياة المجتمع في حاضره ومستقبله ، ويغطّي شتى الموضوعات التي ترتبط بجميع مناحي الحياة سياسياً واقتصادياً ، ثقافياً وعلمياً ، تربوياً وفكرياً ، ويستجيب للحاجات الضرورية التي تفرضها طبيعة العلاقات الثنائية والمصالح المتبادلة .

وموضوعات الحوار هي من السعة والشمول بحيث لا تُحَدُّ بمدارٍ أو مسار ، ما دام الهدف هو الوصول إلى الحقائق ، وتحقيق الأهداف التي تعود بالنفع على الجميع .

ولا شك أن المجتمعات الإسلامية في المرحلة الراهنة في حاجة إلى أن ينفتح فيها الحوار على آفاق العصر ، ولن يتيسّر هذا إلا بالأخذ بأمرين مهمين ، أولهما الدخول في حوار مع العصر ، بما يناسب من طرائق وأساليب ، وثانيهما تحصين الذات بإصلاح أحوال الفرد والمجتمع إصلاحاً عميقاً ، ومن النواحي كافة ، حتى تسود روح الحوار العالم العربي الإسلامي ، ويتعمّق ما يصطلح عليه ب (الحوار الوطني) من جهة ، و(الحوار العربي العربي) ، و(الحوار الإسلامي الإسلامي) ، من جهة ثانية .

وينبغي أن يهدف (الحوار الوطني) إلى رصد عوامل تفاقم الأوضاع الاجتماعية واحتوائها ، والعمل على تدعيم سبل الاستقرار والتنمية . وحتى تصبح الحوارات الوطنية في العالم العربي الإسلامي بمثابة نقطة تحوّلٍ وانطلاقٍ إلى آفاق جديدة في واقعنا السياسي والاجتماعي وفي الميادين كافة ، لا بد أن نحرص على الإدارة العلمية والدقيقة لهذه الحوارات ، وفي اتجاهنا نحو هذه الغاية لا بد أن نفرّق أولاً بين مفهومَي (الحوار) وبين (عمليات التفاوض الجمعي) وذلك تجنباً للفوضى والوقوع في المحظور ، والسير في الاتجاه الخطأ .

وهذا الضرب من الحوار الذي يمكن أن نصطلح عليه “بالحوار الداخلي” ، هو خطوة أولى نحو الحوار مع الخارج ، لأنه يقوي النسيج الوطني في كل بلد من بلدان العالم العربي الإسلامي ، من جهة ، ويُكسب المجتمع مناعةً أصبحت اليوم ضرورية للتعامل مع العالم المحيط بنا ، من جهة ثانية . لأننا لايمكن أن نفلح في الحوار مع العالم ، ما لم نُفلح في الحوار مع أنفسنا .

وفي هذا الإطار العام ، يمكن أن يكون كل موضوع يهمّ الفرد والمجتمع موضوعاً للحوار . ولا ينبغي أن ينطبع الحوار في كل المراحل بالطابع السياسي والثقافي والفكري فحسب ، وإنما نفع الحوار ونجاعتُه تكمنان في شموليته واستقطابه لجميع الموضوعات ، وذلك بالرغم من أن من طبيعة الحوار ، من حيث هو حوار ابتداءً ، أن يرتكز على الأسس النظرية للمسائل والقضايا المطروحة ، فإذا انتقل إلى التطبيقات العملية ، كان أقرب إلى العملية التفاوضية حسب المفهوم العلمي للمصطلح .

لقد وجد العالم العربي الإسلامي نفسَهُ ملزماً بالاستجابة للدعوات التي صدرت من الغرب للدخول في حوارات شتى ، وما دام الأمر كذلك ، فإن انتقاء موضوعات الحوار صار أمراً لا مناص عنه .

وللإسلام مبدأ وموقف ورؤية إلى هذه المجالات جميعاً ؛ فتعاليم الدين الحنيف تحث على التعاون من أجل كلّ ما فيه الخيرُ والحق والفضيلة والشرف والعزة والكرامة ، وفي سبيل تحقيق كلّ ما فيه السعادة لبني البشر كافة .

والحوار على هذا النحو الراقي ، ومن أجل هذا الهدف السامي ، ضرورةٌ من الضرورات التي يَقتضيها انتظامُ سيرِ الحياة على خطوط سوية ، وتفرضها طبيعةُ العمران البشري . فالحوار حركةٌ مطردة ، وقوةٌ دافعةٌ للنشاط الإنساني ، وطاقة للإبداع في شتى مجالات الحياة ، ووسيلة للنهوض بالمجتمعات ، وهو سبيل إلى تحصين الشعوب والأمم ضد المخاطر التي تتهددها من جراء تصاعد الخلافات المتشعبة ، سواء حول قضايا العقيدة والفكر والثقافة والحضارة واللغة ، أو القضايا التي ترتبط بشؤون السياسة والاقتصاد والتجارة والأمن والحرب والسلم .

إن اللجوء إلى الحوار بدلاً عن الصدام ، هو في حدّ ذاته تعبيرٌ عن نضج فكري ووعي حضاري ، وتصميم على البحث عن أقوم السبل لتجنّب الخسائر ، ولتفادي المخاطر ، وللتغلّب على المشكلات ، ولمعالجة الأزمات أو إدارتها ، بعقل متفتّح ، وبضمير حيّ .

ولما كان أمام العالم العربي الإسلامي مهامٌّ مستعجلةٌ لبناء الذات وتقدم المجتمع وازدهار الحياة ، فهو مدعوٌّ اليوم ، ولعلّ ذلك أكثر من أي وقت آخر ، إلى الانفتاح على آفاق العصر على امتداداتها ، وإلى الدخول في حوارات جدّية وهادفة مع دوائر عديدة ، وعلى مستويات متنوعة ، ليثبت للعالم كلّه جدارتَه واستحقاقَه وأهليتَه للإسهام في صياغة حضارة إنسانية جديدة تسود فيها قيمُ الخير والحق والفضيلة والتسامح والتعاون ومبادئ السلم . ثالثاً : أهداف الحوار

وهي كل ما يحقق الخير والصلاح والأمن والسلام والرخاء والطمأنينة للناس كافة . وفي اللفظ القرآني “التعارف” من قوله تعالى في سورة الحجرات ، ما يُغني ويفيد ويقوي ويزكّي هذه المعاني جميعاً ، قال تعالى : ( يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا )( سورة الحجرات الآية 13) . فالتعارف هنا يتسع ليشمل التعاون والتعايش ، وكلَّ ضروب العمل الإنساني المشترك ، لما فيه الخير والمنفعة لبني البشر . وهو هدفٌ سامٍ من أهداف الحوار .

وينبغي أن تبدأ أهداف أي حوارٍ من الإنسان وتدور حول شؤونه وقضاياه ، وتعود إليه ، لئلا يفقد الحوار قيمته وأهميته ومضمونه الغني . وهذه الأهداف من الكثرة بحيث يتعذّر حصرها ، ولكن يمكن إجمالها فيما اتفق المجتمع الدولي اليوم على جعلها أهدافاً إنسانية سامية . ويمكن اتخاذ ما ورد في إعلان مبادئ التعاون الثقافي الدولي من أهداف ، مثالاً لها . فقد نصَّ هذا الإعلان على الأهداف الآتية .

1 . نشر المعارف وحفز المواهب وإثراء الثقافات .

2 . تنمية العلاقات السلمية والصداقة بين الشعوب والوصول إلى جعل كل منها أفضل فهماً لطرائق حياة الشعوب الأخرى .

3 . تمكين كل إنسان من اكتساب المعرفة والمشاركة في التقدم العلمي الذي يحرز في جميع أنحاء العالم والانتفاع بثماره ، والإسهام من جانبه في إثراء الحياة الثقافية .

4 . تحسين ظروف الحياة الروحية والوجود المادي للإنسان في جميع أرجاء العالم .

وكما هو شأن التعاون الثقافي الدولي ، فإن على الحوار بوجه عام ، أن يبرز الأفكار والقيم التي من شأنها توفير مناخ صداقةٍ وسلامٍ ، وأن يستبعد جميع مظاهر العداء في المواقف وفي التعبير عن الآراء ، على أن يتوخى الحوار أيضاً ، النفع المتبادل لجميع الأمم التي تمارسه ويسعى في جهد مشترك مع الأطراف جميعاً ، للقيام بعملية حضارية كبرى ، هي تصحيح المفاهيم الخاطئة التي تسود المجتمعات وتعوق مسيرة التعاون والتقارب والتفاهم والحوار .

وهكذا يفتح الحوار المجال واسعاً أمام تفاهم المجتمعات ، ويؤدي إلى تقارب الثقافات ، ويساهم في تلاقح الحضارات ، وهو ما نصطلح عليه هنا بالتفاعل الحضاري الذي يجب أن يدعم التعاون الدولي على مواجهة تحديات العصر ومشكلاته والسعي لحلّها .

تشكّل هذه المبادئ الثلاثة : الوسطية ، والسماحة ، والحوار ، بعد الإيمان والتوحيد وإخلاص العبادة لله ، القواعد الثابتة للدين الإسلامي الحنيف التي يقوم عليها كيان الأمة الإسلامية ، والتي منها انطلقت الحضارة الإسلامية فأينعت وأثمرت وأشعت بأنوارها على الدنيا . ولكن هذه المبادئ تحتاج فضلاً عن الإيمان بها عن علم ويقين ، إلى العمل بها ، وتمثلها في حياة الفرد والجماعة ؛ لأن من البديهيات أن المبادئ تكتسب حيويتها وتأثيرها ، بل تكتسب مشروعيتها أيضاً من تطبيقها تطبيقاً يراعي الضوابط المنبثقة من العقيدة الأصل التي تنطلق منها .

وليس بخافٍ أنه لا قيمة للوسطية إن لم نكن نحن أمة وسطاً ، ولا اعتبار للسماحة إن لم يكن فكرنا مصطبغاً بها ، ولا جدوى من الحوار مع الحضارات والثقافات إن لم يكن في البدء والمنطلق حواراً داخلياً يجري فيما بين شرائح المجتمع على اختلاف مستوياتها ، ويهدف إلى إزالة أسباب الفرقة والتمزّق وتشتّت الآراء والاختلاف في المواقف إلى درجة المشاحنة والمخاصمة والقطيعة . لأن من مصادر القوة والمناعة للأمة الإسلامية في هذا العصر ، وفي كل العصور ، أن تكون أمة وسطاً ، تعمل وفق مبادئ الشريعة السمحاء التي تكفل الحرية والمساواة للأفراد والجماعات ، وتضمن حقوق الإنسان ، وتنفتح على الحضارات والثقافات الإنسانية من دون استثناء ، وتقيم جسور التعاون والتعايش والتفاعل والتواصل والحوار معها . وفي ظلّ هذه المبادئ الوسطية السمحة ، يزدهر المجتمع الإسلامي ، ويتمتع كل إنسان فيه بحرياته الأساس ، مع أدائه لواجباته دون تفريط في أي منها .

ولقد جعل اللَّه الأمة الوسط شاهدةً على الناس ، والشهادة تقتضي المقام الأسمى والدرجة الرفيعة ؛ فالأمة التي هي دون ذلك ليست بمؤهلة لهذه الشهادة ، وغير جديرة بهذه الخيرية التي وصف اللَّه بها أمة الإسلام ، وجعلها مرتبطة بعد الإيمان بالله ، بالأمر بالمعروف وبالنهي عن المنكر ، اللذين هما الركن الأساس في الإصلاح بكل دلالاته ومعانيه ، وفي كل مجالاته ومناحيه .

ومن منطلق مبادئ الوسطية والسماحة والحوار والدعوة إلى اللَّه بالحكمة والموعظة الحسنة ، يبدأ العمل الذي يتوجّب علينا القيام به ، لإصلاح أوضاعنا في العالم الإسلامي كلِّه ، ولإعادة بناء نهضتنا على أسس جديدة ، بعيداً عن كل أشكال التزمّت والتشدّد والغلوّ والتطرف ، وفي دائرة القيم الإسلامية المثلى ومبادئه السامية التي تدعو إلى البناء الحضاري ، وإلى الإخاء الإنساني ، وإلى التقدم العلمي في جميع المجالات ، بجعلها طلب العلم فريضةً ، والتفكير في التغيير الإيجابي والبنَّاء واجباً ، والمبادرة إلى إنجازه ضرورةً مؤكدة .

إن الإصلاح الذي يُوجبه علينا ديننا لا بد أن يقوم على هذه المبادئ الثلاثة : الوسطية ، والسماحة ، والحوار ، ولا سبيل إلى الإصلاح بالغلوّ في الفكر ، والتطرف في الوسيلة ، وبالانغلاق في الموقف والنظر إلى العالم المائج بالمتغيّرات من حولنا نظرة المتردّد ، أو المتشكّك ، أو المقاطع الرافض للتكيّف مع التطورات وتوفيق أوضاعه مع ضروراتها ، وإنما الإصلاح والتوافق والانسجام مع النفس ومع العالم ، يتم بتفعيل هذه المبادئ جميعاً وفق مبادئ الإسلام مما يجعل من حوارنا مع الحضارات والثقافات حواراً هادفاً ومنتجاً ، ولا نترك أي فرصة أو حجة أو ذريعة لأي كان لاتهامنا بالتطرّف والإرهاب ، واتهام ديننا وحضارتنا بالتخلف والانغلاق .

-- د . عبد العزيز بن عثمان التويجري

المرفقات

المرفقات المرفقات

اضف رد

لن يتم نشر البريد الإلكتروني . الحقول المطلوبة مشار لها بـ *

*